Definicija pohlepe:

Svatko bi na svoj način pokušao definirati „pohlepu“, no da bi zaista sa religijskog stajališta to objasnili pohlepa je „ljudska pohlepa se smatra jednom od glavnih mana, glavnih poroka, smrtnih grijeha, jer dovodi do porasta nevolja i briga, unutarnje gorčine i nedruštvosti. Osim toga, opisani porok stalno izaziva strah od gubitka i ljutnje.

Čovjekova želja nema granica. Čovjek nikada neće i ne može biti zadovoljan. Čovjekovo postojanje definirano je njegovom pohlepom. Čovjek je u biti pohlepno biće. To je stav mislioca šesnaestog stoljeća Thomasa Hobbesa izložen u njegovom osnovnom djelu Levijatan. Ovaj će rad argumentirati da je velik broj ljudi u modernim liberalnim demokracijama postao pohlepan iz dva razloga. Prvo imamo koncept uspjeha koji je postalo teško ili čak nemoguće zadovoljiti, drugo, neuspjeh u postizanju tog uspjeha dovodi do nedostatka poštovanja koji često prerasta u zavist i nesreću.

Mi ljudi smo pohlepna skupina.

Igra svjedoka prikazuje neumornog naziva Pohlepa i tko želi biti milijunaš . Ili gromoglasan uspjeh vladinih kockarnica i lutrija.

A to su tek očita pretjerivanja sveprisutnije fascinacije stjecanjem i posesivnošću. Kako mega kompanije rastu, profit poduzeća raste, a tržišta rastu, naša tendencija prema škrtosti pokreće i same naše ekonomske strukture.

Naravno da ništa od toga nema. Taj korijen svega zla, ljubav prema novcu, postoji već dugo.

Prije dvadeset i četiri stoljeća Platon se silno brinuo zbog pohlepe i kako je kontrolirati. Vjerovao je da su ljudska bića vođena suvišnom tjelesnom željom da akumuliraju stvari daleko iznad naših potreba. Nastojeći zadovoljiti tu osnovnu pohlepu, društvo postaje složeno i raslojeno, a bogatstvo je neravnomjerno raspoređeno, što dovodi do unutarnjih sukoba i rata.

Platonovi zaključci//:

Platonova zabrinutost zbog sve većeg jaza između bogatih i siromašnih zvuči zabrinjavajuće poznato u svijetu u kojem tinejdžeri postaju visokotehnološki milijunaši, sportske i filmske zvijezde zarađuju milijune, a sve veći broj ljudi vrijedi u milijardama. U istom svijetu oko 1,2 milijarde ljudi preživi s manje od 1 američkog dolara dnevno, a 57 posto stanovništva postoji sa samo 6 posto svjetskog dohotka.

Ali Platon nije mislio da odgovor leži u stvaranju većeg bogatstva ili u petljanju sa sustavom.

U svom poznatom utopijskom snu, Republika, Atenjanin preporučuje radikalno društveno restrukturiranje pri čemu vladajuća klasa filozofa-čuvara uopće ne uživa osobno vlasništvo.

Odriču se privatnih kuća, novca, supružnika i djece, kako bi imali sve zajedničke stvari, osim vlastitih tijela. Platon presijeca živac stjecanja uklanjanjem svega što može dokučiti.

Utopijski snovi su predloženi, isprobani i razbijeni mnogo puta. Možda ćemo doći u napast da odbacimo Platona kao još jednog sanjara. Međutim, on zna da je ovo rješenje za pohlepu previše vanjsko: ne odustajemo od želje samo zato što to ne možemo imati. Stoga predlaže neke unutarnje radove na psihi, koje dijeli na razum, visoku raspoloženje i apetit.

Naša apetitivna priroda sastoji se od one elementarne žudnje za hranom, pićem i seksom koja održava naša fizička bića i također nastavlja našu rasu. Problem s apetitom je u tome što nastoji preuzeti pravilno poslovanje razuma. Umjesto da živimo prema racionalnom planu usmjerenom na vrlinu, mi slijedimo instinkte crijeva i spolnih žlijezda i na kraju imamo nesređene i stoga nesretne duše. Platon ove hitne instinkte preinačuje u divlje unutarnje zvijeri kojima je potrebno pripitomljavanje, postupak koji zahtijeva pažljivo obrazovanje i obuku.

Zanimljivo je da apetitivna duša nije samo sjedište nagona za hranom i seksom, ona je i dio koji voli novac, a treba je pripitomiti.

Kako to? Nemamo određeni organ za škrtost niti se većina nas opsjeda neposlušnom fizičkom žudnjom koja se može zadovoljiti samo odlaskom na gotovinu. Imati novac može vam pomoći u postizanju tjelesnih želja, ali čini se da škrtost sama po sebi nije izravno povezana s našim tijelima.

Je li Platonova vlastita strast prema bogatstvu mogla poboljšati njegovu racionalnu analizu želje? Možda. Ali možda ima neartikuliranu poantu.

Trag možda leži u jedinom posjedu od kojeg se filozofi-skrbnici ne mogu odreći: vlastitom tijelu. Na posve osnovni način, vaše tijelo zauzima privilegirano mjesto među svime što je vaše; to je jedno vaše posjedovanje koje omogućuje da bilo što drugo nazivate svojim.

I kao što imamo žičanu želju za hranom i razmnožavanjem, tako i mi pronalazimo čvrsto povezanu želju za očuvanjem svoje tjelesne prisutnosti u svijetu. Očituje se u našim instinktivnim reakcijama na prijetnju životu i udovima, u teritorijalnosti, pa čak i u načinu na koji naše vlasništvo – odjeća, kuće, automobili – postaju manifestacije ili produžetci našeg tijela, njihovog identiteta i njihovih moći.

Iako to Platon nije uspio, s pravom je nagovijestio tjelesnu dimenziju u škrtosti kao stečenost i posesivnost. Imamo snažnu želju za onim što je naše; želimo ga držati, štititi, povećavati, radi naše sigurnosti u svijetu. Ako je tako, onda je pohlepa u osnovi oblik dominirajuće brige o sebi, rođena iz straha da se nećemo moći držati samih uvjeta svog tjelesnog postojanja.

To su dva problema. Prvo, Platon je samo napola u pravu što nije u redu sa škrtošću. Vidio je da pohlepa ima nezasitnu kvalitetu, nikad zadovoljnu niti zadovoljavajuću, i pravilno je tvrdio da ne možemo pronaći sreću zdravog uma i duha sve dok nam dominira posesivnost. Međutim, Platonov fokus na mentalno zdravlje obično zanemaruje socijalne posljedice pohlepe. Tamo gdje nekolicina osigurava velik udio dostupne robe, za mnoge druge bit će mnogo manje. Pohlepa nema savjesti za socijalnu pravdu; on se deblja i nadima, ali ne dijeli s onima koji su u potrebi.

Čak i ako bi pojedinačna ili poslovna psiha, blaženo zaljubljena u gomilanje više stvari, pobjegla od griže savjesti, njezina je pohlepa u krivu sve dok doprinosi društvenoj nepravdi.

Drugo, iako Platon iznosi neke lijekove protiv škrtosti, oni su prestrogi. Predložio je reformiranje želje dugotrajnim usavršavanjem i obrazovanjem za mali nadareni razred, tako da će biti zadovoljni i bez ičega što bi mogli nazvati svojim. Njihove vlastite želje su se reformirale, a zatim bi želje regulirali u drugima.

Vizija psihe koju uspješno vodi razum nije bez privlačnosti, ali mislim da je djelovala kod Platona zbog primjera njegova učitelja Sokrata. Platon od Sokrata pretvara u polubožanskog filozofa bez tjelesnih potreba, čiji ga apetit za hranom, pićem i seksom nikad nije izvukao iz sebe.

To znači da ne možemo generalizirati iz njegova konkretnog slučaja: previše je neljudski lijek da bi se lišili neke tjelesne brige i stanja, previše drastičan lijek da bi uništio posesivnost uklanjanjem sve imovine.

Predobro znamo da kao utjelovljena bića moramo biti u stanju obilježiti ono što je naše vlastito. Bez toga nemamo dostojanstvo, slobodu, sigurnost, identitet.

Trik je u tome da se naša potreba za vlastitim imanjem ne pretvori u pohlepu posesivnosti.

Ako Platon ne pomogne u toj vježbi, mogli bismo učiniti i gore nego da se okrenemo drugim glasovima koji govore o tome kakva bi ljubav mogla biti korijen svake dobrote. Međutim, svatko od nas voli svoje vlastito tjelesno postojanje i želi ga sačuvati, ovi nas glasovi podsjećaju da sam naš život nije sam generiran, niti ga možemo zauvijek nastaviti sami.

Možda ta ovisnost daje našem životu karakter nečega poput dara – ne nagrade u igri koju osvoje samo rijetki, već dara. Ako je tako, ljubaznost koju smo naučili kao djeca možda skriva odgovor na škrtost. Ne hvatate pohlepno za dar; ne likujete zbog osvajanja onoga što su drugi izgubili. Za poklon je odgovarajući odgovor zahvalnost; a prikladna gesta zahvalnosti je dijeljenje.

Izvor: Paul W. Gooch profesor je filozofije na Sveučilištu u Torontu i nedavno autor knjige Razmišljanja o Isusu i Sokratu: Riječ i tišina . Radi na knjizi o Platonu o ljudskim apetitima.

Žana Alpeza / OTPOR.Media